"The Prevention of Insults to National Honour (Amendment) Act, 2026, published in the Gazette of India on 6 August 2026, extends the statutory protection under Section 3 to Vande Mataram — placing the National Song on the same legal footing as the National Anthem. Passed by the Rajya Sabha on 29 July 2026 after piloting by Minister of State for Home Affairs Nityanand Rai, the Act criminalises the intentional prevention of the singing of Vande Mataram or the disturbance of an assembly engaged in singing it, with penalties of imprisonment up to three years, fine, or both. The measure completes a 150-year journey from Bankim Chandra Chatterjee's 1875 composition — first published in Anandamath in 1882 — through its role in the freedom struggle to its formal recognition on 24 January 1950 by Dr Rajendra Prasad, and finally to the statutory shield it has now received."
One of the longest-running gaps in India's national-symbol legislative architecture has been closed. The Prevention of Insults to National Honour (Amendment) Act, 2026 — which received Presidential assent and was published in the Gazette of India on 6 August 2026 — extends the statutory protection under Section 3 of the parent 1971 Act to Vande Mataram, thereby placing the National Song on the same legal footing as the National Anthem for the purposes of that provision. It is now a criminal offence, punishable with imprisonment for a term extending up to three years, a monetary fine, or both, to intentionally prevent the singing of Vande Mataram or to cause disturbance to any assembly engaged in singing it. The Act's passage completes a 150-year journey that began when Bankim Chandra Chatterjee composed the song in 1875 — a journey that included its publication in the novel Anandamath in 1882, its rise to prominence when Rabindranath Tagore sang it at the 1896 session of the Indian National Congress, its ascendance to becoming the anthem of the freedom struggle, and its formal designation as the National Song by Dr Rajendra Prasad in the Constituent Assembly on 24 January 1950.
The measure carries symbolic significance that reaches well beyond its specific legal provisions. For nearly 150 years, Vande Mataram has occupied a place in Indian public consciousness that no other single artistic composition has managed to claim. It was the song freedom fighters chanted as they marched into battle. It was the invocation that filled Ramlila Maidan when Bal Gangadhar Tilak addressed vast crowds. It was the refrain that survived colonial-era proscription and continued to fill the air at every gathering of Indians who believed their motherland deserved political freedom. That such a song had, until 6 August 2026, remained without statutory protection — while the National Anthem, the National Flag, and the Constitution enjoyed the full shield of the 1971 Act — was a legislative gap that had, for over five decades, awaited closure. The Amendment Act closes it.
The Act's operational substance is precise. Section 3 of the parent Prevention of Insults to National Honour Act, 1971, previously provided that intentional preventing of the singing of the National Anthem, or causing disturbance to any assembly engaged in singing it, would be a criminal offence. The 2026 Amendment extends the same provision to the National Song by replacing the existing Section 3 with a version that covers both the National Anthem and the National Song equally. The result is that Vande Mataram now enjoys the same statutory protection that Jana Gana Mana has enjoyed since 1971.
The penalties for offences under the amended Section 3 are unchanged from the parent Act: imprisonment for a term that may extend to three years, or a monetary fine, or both. These penalties align with the wider architecture of national-symbol protection: Section 2 of the same Act (which covers insults to the National Flag and the Constitution of India), and Section 3A (added by the 2005 Amendment covering repeat offences of insult to the National Anthem), operate on comparable penal frameworks.
The Amendment's explanatory Statement of Objects and Reasons, as tabled in Parliament, addresses the substantive legislative gap directly: it notes that although Vande Mataram has been recognised as the National Song since 1950, there was no specific legal provision to prevent insults to its singing. The Amendment fills this gap through a legislative act that Parliament has substantively debated and passed.
The historical trajectory of Vande Mataram spans three distinct eras of Indian national life, and understanding its legislative recognition in 2026 requires understanding the journey itself.
**Composition and publication (1875-1882).** Bankim Chandra Chatterjee — one of the founding figures of modern Bengali literature and Indian nationalist thought — composed Vande Mataram in 1875 in Sanskritised Bengali. The song was first published in 1882 as part of Chatterjee's novel Anandamath, a work whose narrative revolves around the sanyasi rebellion of the late eighteenth century and whose ideological substance progressively became foundational to the emerging language of Indian nationalism. The song's opening — "Vande Mataram" (I bow to thee, Mother) — became, in the words of subsequent generations, the invocation through which the abstract concept of the motherland acquired emotional and civilisational form.
**The freedom struggle (1896-1947).** Rabindranath Tagore's rendition of Vande Mataram at the 1896 session of the Indian National Congress — held at Calcutta — established the song as a mobilising force in national politics. From that moment, Vande Mataram progressively acquired the status of a rallying cry that no colonial administration could effectively suppress. It was chanted at Bengal's anti-partition protests of 1905. It was sung by Sarala Devi Chaudhurani in its complete version at Varanasi in 1905, expanding the song's public performance beyond the two most-familiar stanzas. It became the anthem of the Swadeshi movement, of Gandhi's non-cooperation campaigns, of Bhagat Singh and his revolutionary colleagues, of Subhash Chandra Bose's Azad Hind Fauj. In 1937, the Indian National Congress under Jawaharlal Nehru's presidency took the decision to restrict the song's official use to its first two stanzas — a decision that was intended to accommodate concerns about certain lines in later stanzas but that has remained the subject of substantive historical debate. In 1938, Subhash Chandra Bose commissioned a complete musical arrangement of the song, ensuring that its full civilisational content would be preserved for future generations. On the day India attained Independence — 15 August 1947 — a full rendition of Vande Mataram was broadcast on All India Radio at the personal initiative of Sardar Vallabhbhai Patel.
**Constitutional recognition (1950).** On 24 January 1950 — two days before the Republic was constituted — Dr Rajendra Prasad, the President of the Constituent Assembly, delivered the substantive constitutional statement that resolved the question of the National Song's status. Vande Mataram, Prasad declared, "shall be honoured equally with Jana Gana Mana and shall have equal status with it." The Constituent Assembly, by consensus, gave Vande Mataram formal recognition as India's National Song.
**The legislative gap (1971-2026).** The Prevention of Insults to National Honour Act was enacted in 1971 to provide statutory protection to the National Flag, the National Anthem, and the Constitution. But the Act, as passed, did not extend statutory protection to the National Song. This gap — created not out of substantive intent to differentiate between the two songs but as a consequence of the specific legislative drafting choices of 1971 — persisted for 55 years. Multiple governments during this period considered the question; none progressed the corrective legislation to Parliamentary passage. The 2026 Amendment finally closes the gap.
The Amendment Act's passage in 2026 did not occur in isolation. It followed one of the most consequential cultural commemorations of recent years — the 150th anniversary of Vande Mataram's composition, marked on 7 November 2025 and celebrated across India with programmes, cultural events, and public discussions throughout that month and the following weeks.
Maharashtra held statewide events on 7 November 2025, with Chief Minister Devendra Fadnavis leading a ceremony at the state secretariat in Mumbai and calling on citizens to re-dedicate themselves to the ideals that had animated the freedom struggle. Similar commemorations were held across states, cutting across political affiliations. All India Radio produced special programming on the song's history and its composer. Educational institutions, cultural organisations, and civil society groups organised rendition programmes.
The public momentum culminated in the Lok Sabha's substantive discussion of the 150th anniversary on 8 December 2025, initiated by Prime Minister Narendra Modi. In his address, the Prime Minister characterised the anniversary as "an opportunity to re-establish that great chapter and the glory" of the freedom struggle. He noted that "Vande Mataram is the force that drives the people to achieve the dreams of the freedom fighters envisioned." He observed that when Vande Mataram had celebrated its 100th anniversary in 1975-76, the country had been "shaken by the emergency" and the Constitution "strangled" — a substantive historical reference to the darkest chapter of India's post-Independence journey. He noted that the current moment — the 150th anniversary — provided the opportunity to celebrate the song with the fervour that had been denied to earlier generations.
Members from multiple parties participated in the discussion, including A Raja of DMK, Arvind Sawant of Shiv Sena (UBT), and Bhaskar Bhagare of NCP (SCP). The cross-partisan participation reflected the substantive national character of Vande Mataram — a song whose cultural and civilisational significance transcends party lines.
The passage of the Amendment Bill through Parliament in July 2026 was itself substantively significant. Minister of State for Home Affairs Nityanand Rai piloted the Bill through the Rajya Sabha on 29 July 2026, delivering a comprehensive substantive reply that traced the historical arc of Vande Mataram from Bankim Chandra Chatterjee's 1875 composition through Tagore's 1896 rendition, Sarala Devi Chaudhurani's 1905 Varanasi performance, the 1937 Congress restriction, Subhash Chandra Bose's 1938 musical arrangement, the 1947 All India Radio broadcast at Patel's initiative, and Dr Rajendra Prasad's 24 January 1950 formal declaration.
The Bill was passed after heated debate. Opposition members — including John Brittas of CPI(M) and Pramod Tiwari of Congress — raised points of order and, when these were not entertained by Deputy Chairman Harvansh Narayan Singh, walked out of the House. The Opposition members demanded the presence of Union Home Minister Amit Shah for the discussion.
The passage itself, notwithstanding the walkout, was substantively significant. Parliament had, after 55 years of legislative silence on the National Song's statutory protection, finally acted. The Bill's substantive purpose — to close a legislative gap that had persisted since 1971 — was accomplished. The parent Act's Section 3 was replaced with the amended version. And the Amendment Bill was progressed to the President for assent, which followed on 6 August 2026.
The Amendment Act's timing — 150 years after composition, 76 years after formal recognition as National Song, 55 years after the 1971 Act, 79 years after Independence, and 21 years before the Viksit Bharat @ 2047 developmental horizon — situates the legislation within a substantive institutional arc.
As India progresses toward Viksit Bharat @ 2047, the substantive reinvigoration of the country's civilisational and cultural symbols provides one of the foundations on which the wider developmental journey proceeds. Vikas and Virasat — development and heritage — as Prime Minister Modi has repeatedly framed the substantive national vision, are not competing dimensions but complementary ones. A developed India requires the cultural depth and civilisational continuity that Vande Mataram represents, no less than it requires the infrastructural, technological, and economic capacity that the wider Viksit Bharat @ 2047 framework envisages.
The song's substantive message — the invocation of Bharat Mata, the acknowledgement of the motherland as the source of civilisational sustenance, the commitment to service and sacrifice that the freedom struggle demonstrated — remains as substantively relevant to the challenges of the twenty-first century as it was to the colonial struggles of the nineteenth and twentieth. The Amendment Act, by giving Vande Mataram the statutory protection it has awaited, formally institutionalises the song's continuing role as an anchor of national identity.
For **India's constitutional architecture**, the Amendment Act completes the substantive symbol-protection framework by removing the one substantive gap that had persisted since 1971. The National Flag, the National Anthem, and the Constitution had statutory protection. The National Song did not. Now it does. The architecture is complete.
For **India's civilisational memory**, the Act formally acknowledges the substantive contribution of Vande Mataram to the freedom struggle and to the country's continuing national identity. The song that inspired freedom fighters across seven decades of colonial resistance is now formally protected by the Republic those fighters helped to create.
For **India's contemporary public life**, the Act extends the substantive institutional signal that the country's national symbols warrant respect and protection. Every citizen who sings Vande Mataram at a school assembly, at a public event, at a national commemoration, now does so under the substantive institutional shield that the amended Section 3 provides.
For **India's future generations**, the Amendment Act ensures that Vande Mataram — 150 years after its composition — will progressively remain the anthem of national aspiration for the next 150 years and beyond. The song that Bankim Chandra Chatterjee composed in 1875 for a colonised India will continue to inspire a free, developing, and progressively developed India as it progresses toward Viksit Bharat @ 2047.
For now, on the morning of 11 August 2026, what stands on the constitutional record is this: Vande Mataram has, after 150 years of civilisational service and 55 years of statutory silence, received the legal shield that its historic role deserves; the Amendment Act sits on the statute book alongside the parent 1971 Act; the National Song now enjoys the same statutory protection as the National Anthem, the National Flag, and the Constitution of India; and one of the most consequential legislative gaps in India's national-symbol architecture has been closed. The song of freedom is now the song of law. The invocation of Bharat Mata now carries the shield of the Republic. Vande Mataram — I bow to thee, Mother — remains, in 2026 as in 1875, the sacred phrase through which India acknowledges its civilisational continuity.
"6 अगस्त 2026 को भारत के राजपत्र में प्रकाशित राष्ट्रीय सम्मान के अपमान की रोकथाम (संशोधन) अधिनियम, 2026, धारा 3 के तहत वैधानिक संरक्षण का विस्तार वंदे मातरम तक करता है-राष्ट्रीय गीत को राष्ट्रगान के समान कानूनी आधार पर रखना। गृह राज्य मंत्री नित्यानंद राय द्वारा संचालित करने के बाद 29 जुलाई 2026 को राज्यसभा द्वारा पारित किया गया, यह अधिनियम वंदे मातरम के गायन को जानबूझकर रोकने या इसे गाने में लगी सभा को बाधित करने को अपराध मानता है, तीन साल तक के कारावास, जुर्माना या दोनों के दंड के साथ। यह उपाय बंकिम चंद्र चटर्जी की 1875 की रचना से 150 साल की यात्रा पूरी करता है-जो पहली बार 1882 में आनंदमठ में प्रकाशित हुई थी-स्वतंत्रता संग्राम में अपनी भूमिका के माध्यम से 24 जनवरी 1950 को डॉ. राजेंद्र प्रसाद द्वारा इसकी औपचारिक मान्यता के लिए, और अंत में अब इसे वैधानिक कवच प्राप्त हुआ है।"
भारत के राष्ट्रीय प्रतीक विधायी ढांचे में सबसे लंबे समय तक चलने वाले अंतरालों में से एक को बंद कर दिया गया है। राष्ट्रीय सम्मान (संशोधन) अधिनियम, 2026 की रोकथाम-जिसे राष्ट्रपति की मंजूरी मिली और जिसे 6 अगस्त 2026 को भारत के राजपत्र में प्रकाशित किया गया था-मूल 1971 के अधिनियम की धारा 3 के तहत वैधानिक संरक्षण का विस्तार वंदे मातरम तक कर दिया गया, जिससे राष्ट्रीय गीत को उस प्रावधान के उद्देश्यों के लिए राष्ट्रगान के समान कानूनी आधार पर रखा गया। यह अब एक आपराधिक अपराध है, जिसमें तीन साल तक की अवधि के लिए कारावास, एक मौद्रिक जुर्माना, या दोनों, जानबूझकर वंदे मातरम के गायन को रोकने या इसे गाने में लगी किसी भी सभा को बाधित करने के लिए। अधिनियम के पारित होने से 150 साल की यात्रा पूरी होती है जो तब शुरू हुई जब बंकिम चंद्र चटर्जी ने 1875 में गीत की रचना की-एक उपन्यास के प्रकाशन में 1882 में आनंद नाथ द्वारा इसका औपचारिक रूप से उदय हुआ, जब इसे कांग्रेस के संविधान सभा के 24 जनवरी के सत्र में राष्ट्रीय गान के रूप में नामित किया गया था।
यह उपाय प्रतीकात्मक महत्व रखता है जो इसके विशिष्ट कानूनी प्रावधानों से परे है। लगभग 150 वर्षों से, वंदे मातरम ने भारतीय सार्वजनिक चेतना में एक ऐसा स्थान हासिल किया है जिसका कोई अन्य एकल कलात्मक रचना दावा करने में कामयाब नहीं हुई है। यह वह गीत था जो स्वतंत्रता सेनानियों ने युद्ध में भाग लेते हुए गाया था। यह वह आह्वान था जिसने रामलीला मैदान को भर दिया जब बाल गंगाधर तिलक ने विशाल भीड़ को संबोधित किया। यह वह शब्द था जो औपनिवेशिक युग के प्रतिबंध से बच गया और भारतीयों की हर सभा में हवा को भरना जारी रखा जो मानते थे कि उनकी मातृभूमि राजनीतिक स्वतंत्रता की हकदार है। कि इस तरह का गीत 6 अगस्त 2026 तक वैधानिक संरक्षण के बिना रहा-जबकि राष्ट्रगान, राष्ट्रीय ध्वज, और संविधान ने 1971 के अधिनियम की पूरी ढाल का आनंद लिया-एक विधायी अंतराल था जिसे बंद करने का पांच दशकों से अधिक समय से इंतजार था। संशोधन अधिनियम इसे बंद कर देता है।
अधिनियम का परिचालन सार सटीक है। मूल राष्ट्रीय सम्मान अपमान निवारण अधिनियम, 1971 की धारा 3 में पहले यह प्रावधान किया गया था कि राष्ट्रगान के गायन को जानबूझकर रोकना, या इसे गाने में लगी किसी भी सभा को बाधित करना, एक आपराधिक अपराध होगा। 2026 का संशोधन मौजूदा धारा 3 को एक संस्करण के साथ बदलकर राष्ट्रीय गीत के लिए उसी प्रावधान का विस्तार करता है जिसमें राष्ट्रगान और राष्ट्रीय गीत दोनों को समान रूप से शामिल किया गया है। परिणाम यह है कि वंदे मातरम को अब वही वैधानिक संरक्षण प्राप्त है जो जन गण मन को 1971 से प्राप्त है।
संशोधित धारा 3 के तहत अपराधों के लिए दंड मूल अधिनियम से अपरिवर्तित हैंः तीन साल तक की अवधि के लिए कारावास, या मौद्रिक जुर्माना, या दोनों। ये दंड राष्ट्रीय-प्रतीक संरक्षण के व्यापक ढांचे के साथ संरेखित होते हैंः उसी अधिनियम की धारा 2 (जिसमें राष्ट्रीय ध्वज और भारत के संविधान का अपमान शामिल है), और धारा 3ए (2005 के संशोधन द्वारा जोड़ा गया जिसमें राष्ट्रगान का अपमान करने के बार-बार अपराध शामिल हैं), तुलनीय दंडात्मक ढांचे पर काम करते हैं।
जैसा कि संसद में प्रस्तुत किया गया है, संशोधन का उद्देश्यों और कारणों का व्याख्यात्मक वक्तव्य, मूल विधायी अंतर को सीधे संबोधित करता हैः यह नोट करता है कि हालांकि वंदे मातरम को 1950 से राष्ट्रीय गीत के रूप में मान्यता दी गई है, लेकिन इसके गायन के अपमान को रोकने के लिए कोई विशिष्ट कानूनी प्रावधान नहीं था। संशोधन इस अंतर को एक विधायी अधिनियम के माध्यम से भरता है जिस पर संसद ने पर्याप्त बहस की है और पारित किया है।
वंदे मातरम का ऐतिहासिक प्रक्षेपवक्र भारतीय राष्ट्रीय जीवन के तीन अलग-अलग युगों में फैला हुआ है, और 2026 में इसकी विधायी मान्यता को समझने के लिए यात्रा को ही समझने की आवश्यकता है।
रचना और प्रकाशन (1875-1882). * * आधुनिक बंगाली साहित्य और भारतीय राष्ट्रवादी विचार के संस्थापक व्यक्तियों में से एक बंकिम चंद्र चटर्जी ने 1875 में संस्कृतकृत बंगाली में वंदे मातरम की रचना की। यह गीत पहली बार 1882 में चटर्जी के उपन्यास आनंदमठ के हिस्से के रूप में प्रकाशित हुआ था, एक ऐसी कृति जिसकी कथा अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के संन्यासी विद्रोह के इर्द-गिर्द घूमती है और जिसका वैचारिक सार उत्तरोत्तर भारतीय राष्ट्रवाद की उभरती भाषा की नींव बन गया। गीत की शुरुआत-"वंदे मातरम" (मैं आपको नमन करता हूं, माँ)-बाद की पीढ़ियों के शब्दों में, वह आह्वान बन गया जिसके माध्यम से मातृभूमि की अमूर्त अवधारणा ने भावनात्मक और सभ्यतागत रूप प्राप्त किया।
* * स्वतंत्रता संग्राम (1896-1947). * * कलकत्ता में आयोजित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के 1896 के सत्र में रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा वंदे मातरम की प्रस्तुति ने इस गीत को राष्ट्रीय राजनीति में एक संगठित करने वाली शक्ति के रूप में स्थापित किया। उस क्षण से, वंदे मातरम ने उत्तरोत्तर एक रैली के नारे का दर्जा हासिल कर लिया कि कोई भी औपनिवेशिक प्रशासन प्रभावी रूप से दबा नहीं सका। 1905 के बंगाल के विभाजन विरोधी विरोध प्रदर्शनों में इसका जाप किया गया था। इसे सरला देवी चौधरी ने 1905 में वाराणसी में अपने पूर्ण संस्करण में गाया था, जिससे गीत के सार्वजनिक प्रदर्शन को दो सबसे परिचित पंक्तियों से परे विस्तारित किया गया था। यह स्वदेशी आंदोलन का गान बन गया, गांधी के असहयोग अभियानों, भगत सिंह और उनके क्रांतिकारी सहयोगियों, सुभाष चंद्र बोस की 1937 की फौज में, स्वदेशी आंदोलन का गान बन गया। जवाहरलाल नेहरू की अध्यक्षता में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने 1938 में सुभाष चंद्र बोस के संगीत की दो पंक्तियों का उपयोग करने का निर्णय लिया था, जो बाद में एक ऐतिहासिक विषय बना रहा।
* * संवैधानिक मान्यता (1950). * * 24 जनवरी 1950 को-गणतंत्र के गठन से दो दिन पहले-संविधान सभा के अध्यक्ष डॉ. राजेंद्र प्रसाद ने ठोस संवैधानिक बयान दिया जिसने राष्ट्रीय गीत के दर्जे के सवाल का समाधान किया। वंदे मातरम, प्रसाद ने घोषणा की, "जन गण मन के साथ समान रूप से सम्मानित किया जाएगा और इसके साथ समान दर्जा होगा।" संविधान सभा ने सर्वसम्मति से वंदे मातरम को भारत के राष्ट्रीय गीत के रूप में औपचारिक मान्यता दी।
* * विधायी अंतर (1971-2026). * राष्ट्रीय ध्वज, राष्ट्रगान और संविधान को वैधानिक सुरक्षा प्रदान करने के लिए 1971 में राष्ट्रीय सम्मान के अपमान की रोकथाम अधिनियम लागू किया गया था। लेकिन पारित किए गए अधिनियम ने राष्ट्रीय गीत को वैधानिक संरक्षण नहीं दिया। यह अंतर-दो गीतों के बीच अंतर करने के ठोस इरादे से नहीं, बल्कि 1971 के विशिष्ट विधायी मसौदा विकल्पों के परिणामस्वरूप-55 वर्षों तक बना रहा। इस अवधि के दौरान कई सरकारों ने इस प्रश्न पर विचार किया; किसी ने भी सुधारात्मक कानून को संसदीय पारित करने के लिए आगे नहीं बढ़ाया। 2026 का संशोधन अंततः अंतर को बंद कर देता है।
2026 में संशोधन अधिनियम का पारित होना अलग-अलग नहीं था। यह हाल के वर्षों के सबसे परिणामी सांस्कृतिक समारोहों में से एक था-वंदे मातरम की रचना की 150वीं वर्षगांठ, जिसे 7 नवंबर 2025 को मनाया गया और उस पूरे महीने और उसके बाद के हफ्तों में कार्यक्रमों, सांस्कृतिक कार्यक्रमों और सार्वजनिक चर्चाओं के साथ पूरे भारत में मनाया गया।
महाराष्ट्र ने 7 नवंबर 2025 को राज्यव्यापी कार्यक्रमों का आयोजन किया, जिसमें मुख्यमंत्री देवेंद्र फडणवीस ने मुंबई में राज्य सचिवालय में एक समारोह का नेतृत्व किया और नागरिकों से स्वतंत्रता संग्राम को जीवंत करने वाले आदर्शों के प्रति खुद को फिर से समर्पित करने का आह्वान किया। इसी तरह के स्मारक राजनीतिक संबद्धताओं को काटते हुए राज्यों में आयोजित किए गए। ऑल इंडिया रेडियो ने गीत के इतिहास और इसके संगीतकार पर विशेष कार्यक्रम तैयार किए। शैक्षणिक संस्थानों, सांस्कृतिक संगठनों और नागरिक समाज समूहों ने प्रस्तुति कार्यक्रम आयोजित किए।
8 दिसंबर 2025 को प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी द्वारा शुरू की गई 150वीं वर्षगांठ की लोकसभा की ठोस चर्चा में जनता की गति का समापन हुआ। अपने संबोधन में, प्रधानमंत्री ने इस वर्षगांठ को स्वतंत्रता संग्राम के "उस महान अध्याय और गौरव को फिर से स्थापित करने के अवसर" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने कहा कि "वंदे मातरम वह शक्ति है जो लोगों को स्वतंत्रता सेनानियों के सपनों को प्राप्त करने के लिए प्रेरित करती है"। उन्होंने कहा कि जब वंदे मातरम ने 1975-76 में अपनी 100वीं वर्षगांठ मनाई थी, तो देश "आपातकाल से हिल गया था" और संविधान "गला घोंटकर मार दिया गया था"-भारत की स्वतंत्रता के बाद की यात्रा के सबसे काले अध्याय का एक ठोस ऐतिहासिक संदर्भ। उन्होंने कहा कि वर्तमान क्षण-150वीं वर्षगांठ-ने उस उत्साह के साथ गीत को मनाने का अवसर प्रदान किया जिसे पिछली पीढ़ियों ने अस्वीकार कर दिया था।
डी. एम. के. के ए. राजा, शिवसेना (यू. बी. टी.) के अरविंद सावंत और एन. सी. पी. (एस. सी. पी.) के भास्कर भागरे सहित कई दलों के सदस्यों ने चर्चा में भाग लिया। इस अंतर-पक्षीय भागीदारी ने वंदे मातरम के मूल राष्ट्रीय चरित्र को प्रतिबिंबित किया-एक ऐसा गीत जिसका सांस्कृतिक और सभ्यतागत महत्व पार्टी लाइनों से परे है।
जुलाई 2026 में संसद के माध्यम से संशोधन विधेयक का पारित होना अपने आप में काफी महत्वपूर्ण था। गृह राज्य मंत्री नित्यानंद राय ने 29 जुलाई 2026 को राज्यसभा के माध्यम से विधेयक का संचालन किया, जिसमें एक व्यापक ठोस जवाब दिया गया, जिसमें बंकिम चंद्र चटर्जी की 1875 की रचना से वंदे मातरम के ऐतिहासिक चाप का पता लगाया गया, जिसमें टैगोर की 1896 की प्रस्तुति, सरला देवी चौधरी का 1905 का वाराणसी प्रदर्शन, 1937 का कांग्रेस प्रतिबंध, सुभाष चंद्र बोस की 1938 की संगीत व्यवस्था, पटेल की पहल पर 1947 का आकाशवाणी प्रसारण और डॉ. राजेंद्र प्रसाद की 24 जनवरी 1950 की औपचारिक घोषणा शामिल थी।
विधेयक को गरमागरम बहस के बाद पारित कर दिया गया। विपक्षी सदस्यों-जिसमें सीपीआई (एम) के जॉन ब्रिटास और कांग्रेस के प्रमोद तिवारी शामिल थे-ने व्यवस्था के मुद्दे उठाए और जब उपसभापति हरिवंश नारायण सिंह ने इन पर विचार नहीं किया, तो वे सदन से बाहर चले गए। विपक्षी सदस्यों ने चर्चा के लिए केंद्रीय गृह मंत्री अमित शाह की उपस्थिति की मांग की।
वाकआउट के बावजूद यह पारित होना काफी महत्वपूर्ण था। संसद ने राष्ट्रीय गीत के वैधानिक संरक्षण पर 55 वर्षों की विधायी मौन के बाद आखिरकार कार्रवाई की। विधेयक का मूल उद्देश्य-1971 के बाद से बनी हुई विधायी खाई को समाप्त करना-पूरा हो गया। मूल अधिनियम की धारा 3 को संशोधित संस्करण से बदल दिया गया। और संशोधन विधेयक को मंजूरी के लिए राष्ट्रपति के पास भेजा गया, जो 6 अगस्त 2026 को आया।
संशोधन अधिनियम का समय-रचना के 150 साल बाद, राष्ट्रीय गीत के रूप में औपचारिक मान्यता के 76 साल बाद, 1971 के अधिनियम के 55 साल बाद, स्वतंत्रता के 79 साल बाद और विकसित भारत @2047 विकास क्षितिज से 21 साल पहले-कानून को एक ठोस संस्थागत चाप के भीतर स्थापित करता है।
जैसे-जैसे भारत 2047 में विकसित भारत की ओर बढ़ रहा है, वैसे-वैसे देश की सभ्यता और सांस्कृतिक प्रतीकों का ठोस पुनरोद्धार एक ऐसी नींव प्रदान करता है जिस पर व्यापक विकास यात्रा आगे बढ़ती है। विकास और विरासत-विकास और विरासत-जैसा कि प्रधानमंत्री मोदी ने बार-बार ठोस राष्ट्रीय दृष्टिकोण तैयार किया है, वे प्रतिस्पर्धी आयाम नहीं हैं, बल्कि पूरक हैं। एक विकसित भारत को सांस्कृतिक गहराई और सभ्यता की निरंतरता की आवश्यकता है, जिसका प्रतिनिधित्व वंदे मातरम करता है, कम से कम इसके लिए उस बुनियादी ढांचे, तकनीकी और आर्थिक क्षमता की आवश्यकता है जिसकी व्यापक विकसित भारत @2047 ढांचे में परिकल्पना की गई है।
गीत का मूल संदेश-भारत माता का आह्वान, सभ्यतागत निर्वाह के स्रोत के रूप में मातृभूमि की स्वीकृति, सेवा और बलिदान के प्रति प्रतिबद्धता जो स्वतंत्रता संग्राम ने प्रदर्शित किया-उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी की चुनौतियों के लिए उतना ही प्रासंगिक है जितना कि उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के औपनिवेशिक संघर्षों के लिए था। संशोधन अधिनियम, वंदे मातरम को वैधानिक संरक्षण देकर, औपचारिक रूप से राष्ट्रीय पहचान के लंगर के रूप में गीत की निरंतर भूमिका को संस्थागत बनाता है।
* * भारत की संवैधानिक संरचना के लिए, संशोधन अधिनियम 1971 से बनी एक महत्वपूर्ण खाई को दूर करके मूल प्रतीक-सुरक्षा ढांचे को पूरा करता है। राष्ट्रीय ध्वज, राष्ट्रगान और संविधान को वैधानिक संरक्षण प्राप्त था। राष्ट्रीय गीत नहीं था। अब यह है। संरचना पूरी हो गई है।
भारत की सभ्यता की स्मृति के लिए, यह अधिनियम औपचारिक रूप से स्वतंत्रता संग्राम और देश की निरंतर राष्ट्रीय पहचान में वंदे मातरम के महत्वपूर्ण योगदान को स्वीकार करता है। सात दशकों के औपनिवेशिक प्रतिरोध के दौरान स्वतंत्रता सेनानियों को प्रेरित करने वाले गीत को अब औपचारिक रूप से गणतंत्र द्वारा संरक्षित किया जाता है।
भारत के समकालीन सार्वजनिक जीवन के लिए, यह अधिनियम इस ठोस संस्थागत संकेत का विस्तार करता है कि देश के राष्ट्रीय प्रतीकों को सम्मान और सुरक्षा की आवश्यकता है। प्रत्येक नागरिक जो एक स्कूल सभा में, एक सार्वजनिक कार्यक्रम में, एक राष्ट्रीय स्मरणोत्सव में वंदे मातरम गाता है, अब वह मूल संस्थागत कवच के तहत करता है जो संशोधित धारा 3 प्रदान करती है।
* * भारत की आने वाली पीढ़ियों के लिए, संशोधन अधिनियम यह सुनिश्चित करता है कि वंदे मातरम-इसकी रचना के 150 साल बाद-उत्तरोत्तर अगले 150 वर्षों और उसके बाद भी राष्ट्रीय आकांक्षा का गान बना रहेगा। बंकिम चंद्र चटर्जी ने 1875 में एक औपनिवेशिक भारत के लिए जो गीत रचा था, वह एक स्वतंत्र, विकासशील और उत्तरोत्तर विकसित भारत को प्रेरित करता रहेगा क्योंकि यह विकसित भारत @2047 की ओर बढ़ रहा है।
अभी के लिए, 11 अगस्त 2026 की सुबह, संवैधानिक रिकॉर्ड में जो बात है, वह यह हैः वंदे मातरम को 150 वर्षों की सभ्यतागत सेवा और 55 वर्षों के वैधानिक मौन के बाद, कानूनी कवच प्राप्त हुआ है, जिसकी इसकी ऐतिहासिक भूमिका योग्य है; संशोधन अधिनियम 1971 के मूल अधिनियम के साथ-साथ कानून की पुस्तक में बैठता है; राष्ट्रीय गीत को अब राष्ट्रगान, राष्ट्रीय ध्वज और भारत के संविधान के समान वैधानिक संरक्षण प्राप्त है; और भारत के राष्ट्रीय-प्रतीक वास्तुकला में सबसे परिणामी विधायी अंतरालों में से एक को बंद कर दिया गया है। स्वतंत्रता का गीत अब कानून का गीत है। भारत माता का आह्वान अब गणतंत्र की ढाल है। वंदे मातरम-मैं आपको नमन करता हूं, माँ-वह पवित्र वाक्यांश है, जिसके माध्यम से भारत अपनी सभ्यता की निरंतरता को स्वीकार करता है, जो 2026 में 1875 में था।
"6 اگست 2026 کو گزٹ آف انڈیا میں شائع ہونے والا پریوینشن آف انسالٹ ٹو نیشنل آنر (امینڈمنٹ) ایکٹ، 2026، سیکشن 3 کے تحت قانونی تحفظ کو وندے ماترم تک بڑھا دیتا ہے-جس میں قومی گیت کو قومی ترانے کی طرح ہی قانونی بنیاد پر رکھا گیا ہے۔ 29 جولائی 2026 کو راجیہ سبھا نے وزیر مملکت برائے امور داخلہ نتیانند رائے کے ذریعے پائلٹ کرنے کے بعد منظور کیا، یہ ایکٹ وندے ماترم کے گانے کی جان بوجھ کر روک تھام یا اسے گانے میں مصروف اسمبلی میں خلل ڈالنے کو جرم قرار دیتا ہے، جس کے لیے تین سال تک قید، جرمانہ یا دونوں کی سزا ہوتی ہے۔ یہ اقدام بنکم چندر چٹرجی کی 1875 کی ترکیب سے 150 سال کا سفر مکمل کرتا ہے-جو پہلی بار 1882 میں آنندماتھ میں شائع ہوئی تھی-جدوجہد آزادی میں اپنے کردار کے ذریعے 24 جنوری 1950 کو ڈاکٹر راجندر پرساد کے ذریعے اس کی باضابطہ شناخت تک پہنچا۔
ہندوستان کے قومی علامتی قانون سازی کے ڈھانچے میں سب سے طویل عرصے سے چلنے والے خلا میں سے ایک کو بند کر دیا گیا ہے۔ قومی اعزاز کی توہین کی روک تھام (ترمیم) ایکٹ، 2026-جس نے صدارتی منظوری حاصل کی اور 6 اگست 2026 کو ہندوستان کے گزٹ میں شائع ہوا-1971 کے اصل ایکٹ کی دفعہ 3 کے تحت قانونی تحفظ کو وندے ماترم تک بڑھا دیا، اس طرح اس شق کے مقاصد کے لیے قومی گیت کو قومی ترانے کی طرح ہی قانونی بنیاد پر رکھا گیا۔ اب یہ ایک مجرمانہ جرم ہے، جس کی سزا تین سال تک کی مدت کے لیے قید، مالی جرمانہ، یا دونوں کی سزا ہے، تاکہ جان بوجھ کر وندے ماترم کے گانے کو روکا جا سکے یا اسے گانے میں مصروف کسی بھی اسمبلی میں خلل پیدا کیا جا سکے۔ ایکٹ کی منظوری 150 سالہ سفر مکمل کرتی ہے جس کا آغاز اس وقت ہوا جب بنکم چندر چٹرجی نے 1875 میں گانا ترتیب دیا تھا-اس کے ناول کی اشاعت میں 1882 میں ڈاکٹر رابندر پرساد کے ذریعے قومی اسمبلی کے آئین ساز اجلاس میں اس کے عروج کو باضابطہ طور پر شامل کیا گیا تھا۔
اس اقدام کی علامتی اہمیت ہے جو اس کی مخصوص قانونی دفعات سے کہیں زیادہ ہے۔ تقریبا 150 سالوں سے، وندے ماترم نے ہندوستانی عوامی شعور میں ایک ایسی جگہ حاصل کی ہے جس کا کوئی دوسرا فنکارانہ کمپوزیشن دعوی کرنے میں کامیاب نہیں ہوا ہے۔ یہ وہ گانا تھا جو جنگجوؤں نے جنگ میں مارچ کرتے ہوئے گایا تھا۔ یہ وہ دعا تھی جس نے رام لیلا میدان کو بھر دیا جب بال گنگا دھر تلک نے بڑے ہجوم کو خطاب کیا۔ یہ وہ استقبالیہ تھا جو نوآبادیاتی دور کے نسخے سے بچ گیا اور ہندوستانیوں کے ہر اجتماع میں ہوا کو بھرنا جاری رکھا جو سمجھتے تھے کہ ان کی مادر وطن سیاسی آزادی کا مستحق ہے۔ یہ کہ 6 اگست 2026 تک ایسا گانا قانونی تحفظ کے بغیر رہا تھا-جبکہ قومی ترانہ، قومی پرچم، اور آئین نے 1971 کے ایکٹ کی مکمل ڈھال کا لطف اٹھایا-ایک قانون سازی کا خلا تھا جو پانچ دہائیوں سے زیادہ عرصے سے بند ہونے کا انتظار کر رہا تھا۔ ترمیم ایکٹ اسے بند کر دیتا ہے۔
ایکٹ کا عملی مواد درست ہے۔ پیرنٹ پریوینشن آف انسالٹس ٹو نیشنل آنر ایکٹ، 1971 کی دفعہ 3، جس میں پہلے کہا گیا تھا کہ قومی ترانہ گانے کو جان بوجھ کر روکنا، یا اسے گانے میں مصروف کسی بھی اجتماع میں خلل ڈالنا، ایک مجرمانہ جرم ہوگا۔ 2026 کی ترمیم موجودہ دفعہ 3 کو ایک ایسے ورژن سے تبدیل کرکے قومی گانے کے لیے اسی شق کو بڑھاتی ہے جس میں قومی ترانہ اور قومی گانا دونوں کو یکساں طور پر شامل کیا گیا ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ وندے ماترم کو اب وہی قانونی تحفظ حاصل ہے جو 1971 سے جن گن من کو حاصل ہے۔
ترمیم شدہ دفعہ 3 کے تحت جرائم کے لیے سزائیں پیرنٹ ایکٹ سے تبدیل نہیں ہیں: تین سال تک کی مدت کے لیے قید، یا مالی جرمانہ، یا دونوں۔ یہ سزائیں قومی علامت کے تحفظ کے وسیع تر ڈھانچے کے مطابق ہیں: اسی ایکٹ کی دفعہ 2 (جس میں قومی پرچم اور ہندوستان کے آئین کی توہین کا احاطہ کیا گیا ہے)، اور دفعہ 3 اے (2005 کی ترمیم کے ذریعے جو قومی ترانے کی توہین کے بار بار جرائم کا احاطہ کرتی ہے)، تقابلی تعزیراتی ڈھانچے پر کام کرتی ہیں۔
جیسا کہ پارلیمنٹ میں پیش کیا گیا ترمیم کا مقاصد اور وجوہات کا وضاحتی بیان، بنیادی قانون سازی کے فرق کو براہ راست حل کرتا ہے: اس میں نوٹ کیا گیا ہے کہ اگرچہ وندے ماترم کو 1950 سے قومی گیت کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، لیکن اس کے گانے کی توہین کو روکنے کے لیے کوئی مخصوص قانونی التزام نہیں تھا۔ یہ ترمیم اس خلا کو ایک قانون سازی ایکٹ کے ذریعے پر کرتی ہے جس پر پارلیمنٹ نے کافی بحث کی ہے اور اسے منظور کیا ہے۔
وندے ماترم کی تاریخی رفتار ہندوستانی قومی زندگی کے تین الگ الگ ادوار پر محیط ہے، اور 2026 میں اس کی قانون سازی کی پہچان کو سمجھنے کے لیے خود اس سفر کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔
جدید بنگالی ادب اور ہندوستانی قوم پرست فکر کی بانی شخصیات میں سے ایک بنکم چندر چٹرجی نے 1875 میں سنسکرت شدہ بنگالی میں وندے ماترم کی تصنیف کی۔ یہ گانا پہلی بار 1882 میں چٹرجی کے ناول آنند مٹھ کے حصے کے طور پر شائع ہوا تھا، یہ ایک ایسا کام ہے جس کی داستان اٹھارہویں صدی کے آخر میں سنیاسی بغاوت کے گرد گھومتی ہے اور جس کا نظریاتی مواد بتدریج ہندوستانی قوم پرستی کی ابھرتی ہوئی زبان کی بنیاد بن گیا۔ گانے کا آغاز-"وندے ماترم" (میں آپ کو سلام پیش کرتا ہوں، ماں)-آنے والی نسلوں کے الفاظ میں، وہ دعا بن گیا جس کے ذریعے مادر وطن کے تجریدی تصور نے جذباتی اور تہذیبی شکل حاصل کی۔
* * جدوجہد آزادی (1896-1947)۔ * * کلکتہ میں منعقدہ انڈین نیشنل کانگریس کے 1896 کے اجلاس میں رابندر ناتھ ٹیگور کی وندے ماترم کی پیشکش نے اس گانے کو قومی سیاست میں ایک متحرک قوت کے طور پر قائم کیا۔ اس لمحے سے، وندے ماترم نے بتدریج ایک اجتماعی چیخ کا درجہ حاصل کیا کہ کوئی بھی نوآبادیاتی انتظامیہ مؤثر طریقے سے دبا نہیں سکتی تھی۔ 1905 کے بنگال کے تقسیم مخالف مظاہروں میں اس کا نعرہ لگایا گیا تھا۔ اسے سرلا دیوی چودھریانی نے 1905 میں وارانسی میں اپنے مکمل ورژن میں گایا تھا، جس سے گانے کی عوامی کارکردگی کو دو سب سے زیادہ واقف اسٹینزا سے آگے بڑھایا گیا تھا۔ یہ گاندھی کی عدم تعاون کی مہموں، بھگت سنگھ اور ان کے انقلابی ساتھیوں، سبھاش چندر بوس کی 1937 کی فوج میں، سودیشی تحریک کا ترانہ بن گیا۔ ہندوستانی نیشنل کانگریس کے تحت جواہر لال نہرو نے 1938 میں موسیقی کے گانے کے استعمال کو یقینی بنانے کے لیے ایک باضابطہ فیصلہ لیا تھا، جو بعد میں اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ 1938 میں موسیقی کی دو بنیادی لائنیں محدود رہیں۔
* * آئینی شناخت (1950)۔ * * 24 جنوری 1950 کو-جمہوریہ کی تشکیل سے دو دن پہلے-آئین ساز اسمبلی کے صدر ڈاکٹر راجندر پرساد نے ایک ٹھوس آئینی بیان دیا جس نے قومی گیت کی حیثیت کے سوال کو حل کیا۔ وندے ماترم، پرساد نے اعلان کیا، "اسے جن گن من کے ساتھ یکساں طور پر عزت دی جائے گی اور اسے اس کے ساتھ مساوی حیثیت حاصل ہوگی۔" آئین ساز اسمبلی نے اتفاق رائے سے وندے ماترم کو ہندوستان کے قومی گیت کے طور پر باضابطہ طور پر تسلیم کیا۔
* * قانون سازی کا فرق (1971-2026)۔ * * قومی پرچم، قومی ترانے اور آئین کو قانونی تحفظ فراہم کرنے کے لیے 1971 میں قومی عزت کی توہین کی روک تھام کا قانون نافذ کیا گیا تھا۔ لیکن جیسا کہ یہ قانون منظور ہوا، اس نے قومی گیت کو قانونی تحفظ فراہم نہیں کیا۔ یہ فرق-جو دونوں گانوں کے درمیان فرق کرنے کے ٹھوس ارادے سے نہیں بلکہ 1971 کے مخصوص قانون سازی کے مسودے کے انتخاب کے نتیجے میں پیدا ہوا تھا-55 سال تک برقرار رہا۔ اس عرصے کے دوران متعدد حکومتوں نے اس سوال پر غور کیا۔ کسی نے بھی اصلاحی قانون سازی کو پارلیمانی منظوری تک نہیں پہنچایا۔ 2026 کی ترمیم بالآخر اس فرق کو ختم کرتی ہے۔
2026 میں ترمیم ایکٹ کی منظوری الگ تھلگ نہیں ہوئی۔ یہ حالیہ سالوں کی سب سے زیادہ نتیجہ خیز ثقافتی یادگاری تقریبات میں سے ایک کے بعد ہوئی-وندے ماترم کی کمپوزیشن کی 150 ویں سالگرہ، جو 7 نومبر 2025 کو منائی گئی اور اس پورے مہینے اور اس کے بعد کے ہفتوں میں پروگراموں، ثقافتی تقریبات اور عوامی مباحثوں کے ساتھ پورے ہندوستان میں منائی گئی۔
مہاراشٹر نے 7 نومبر 2025 کو ریاست گیر تقریبات کا انعقاد کیا، جس میں وزیر اعلی دیویندر فڈنویس نے ممبئی کے ریاستی سیکرٹریٹ میں ایک تقریب کی قیادت کی اور شہریوں سے اپیل کی کہ وہ خود کو ان نظریات کے لیے دوبارہ وقف کریں جنہوں نے جدوجہد آزادی کو متحرک کیا تھا۔ سیاسی وابستگی سے ہٹ کر ریاستوں میں اسی طرح کی یادگاری تقریبات کا انعقاد کیا گیا۔ آل انڈیا ریڈیو نے گانے کی تاریخ اور اس کے موسیقار پر خصوصی پروگرامنگ تیار کی۔ تعلیمی اداروں، ثقافتی تنظیموں اور سول سوسائٹی گروپوں نے پیشکش کے پروگرام منعقد کیے۔
8 دسمبر 2025 کو وزیر اعظم نریندر مودی کی طرف سے شروع کی گئی لوک سبھا کی 150 ویں سالگرہ کی ٹھوس بحث میں عوامی رفتار کا اختتام ہوا۔ اپنے خطاب میں، وزیر اعظم نے اس سالگرہ کو جدوجہد آزادی کے "اس عظیم باب اور وقار کو دوبارہ قائم کرنے کا ایک موقع" قرار دیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ "وندے ماترم وہ قوت ہے جو لوگوں کو جنگجوؤں کے تصور کردہ خوابوں کو حاصل کرنے کے لیے چلاتی ہے۔" انہوں نے مشاہدہ کیا کہ جب وندے ماترم نے 1975-76 میں اپنی 100 ویں سالگرہ منائی تھی، تو ملک "ایمرجنسی سے لرز اٹھا تھا" اور آئین "گلا گھونٹ کر مار دیا گیا تھا"-ہندوستان کے آزادی کے بعد کے سفر کے تاریک ترین تاریخی باب کا ایک ٹھوس تاریخی حوالہ۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ موجودہ لمحے-150 ویں سالگرہ-نے گانے کو اس جوش و خروش کے ساتھ منانے کا موقع فراہم کیا جس سے پہلے کی نسلوں کو انکار کیا گیا تھا۔
متعدد جماعتوں کے اراکین نے بحث میں شرکت کی، جن میں ڈی ایم کے کے اے راجہ، شیو سینا (یو بی ٹی) کے اروند ساونت، اور این سی پی (ایس سی پی) کے بھاسکر بھاگارے شامل ہیں۔ بین فریقی شرکت وندے ماترم کے ٹھوس قومی کردار کی عکاسی کرتی ہے-ایک ایسا گانا جس کی ثقافتی اور تہذیبی اہمیت پارٹی لائنوں سے بالاتر ہے۔
جولائی 2026 میں پارلیمنٹ کے ذریعے ترمیم شدہ بل کی منظوری خود ہی کافی اہم تھی۔ وزیر مملکت برائے امور داخلہ نتیانند رائے نے 29 جولائی 2026 کو راجیہ سبھا کے ذریعے اس بل کو پیش کیا، جس میں ایک جامع ٹھوس جواب دیا گیا جس میں ٹیگور کی 1896 کی پیشکش، سرلا دیوی چودھریانی کی 1905 کی وارانسی پرفارمنس، 1937 کی کانگریس کی پابندی، سبھاش چندر بوس کا 1938 کا موسیقی کا انتظام، 1947 میں پٹیل کی پہل پر آل انڈیا ریڈیو کی نشریات، اور ڈاکٹر راجندر پرساد کا 24 جنوری 1950 کا باضابطہ اعلان کے ذریعے بنکم چندر چٹرجی کی 1875 کی کمپوزیشن سے وندے ماترم کے تاریخی آرک کا سراغ لگایا گیا۔
یہ بل گرما گرم بحث کے بعد منظور کیا گیا۔ سی پی آئی (ایم) کے جان برٹاس اور کانگریس کے پرمود تیواری سمیت اپوزیشن اراکین نے نظم و ضبط کے نکات اٹھائے اور جب ڈپٹی چیئرمین ہرونش نارائن سنگھ نے ان پر غور نہیں کیا تو ایوان سے واک آؤٹ کیا۔ اپوزیشن اراکین نے بحث کے لیے مرکزی وزیر داخلہ امت شاہ کی موجودگی کا مطالبہ کیا۔
واک آؤٹ کے باوجود یہ منظوری خود ہی کافی اہم تھی۔ پارلیمنٹ نے نیشنل سونگ کے قانونی تحفظ پر 55 سال کی قانون سازی کی خاموشی کے بعد بالآخر عمل کیا۔ بل کا بنیادی مقصد-قانون سازی کے فرق کو ختم کرنا جو 1971 سے برقرار تھا-پورا ہوا۔ پیرنٹ ایکٹ کے سیکشن 3 کو ترمیم شدہ ورژن سے تبدیل کر دیا گیا۔ اور ترمیم بل کو منظوری کے لیے صدر کے پاس پیش کیا گیا، جو 6 اگست 2026 کو ہوا۔
ترمیم شدہ قانون کا وقت-ترتیب کے 150 سال بعد، قومی گیت کے طور پر باضابطہ طور پر تسلیم کیے جانے کے 76 سال بعد، 1971 کے ایکٹ کے 55 سال بعد، آزادی کے 79 سال بعد، اور وکشت بھارت @2047 کے ترقیاتی افق سے 21 سال پہلے-قانون سازی کو ایک ٹھوس ادارہ جاتی دائرے میں رکھتا ہے۔
جیسے جیسے ہندوستان وکشت بھارت @2047 کی طرف بڑھ رہا ہے، ملک کی تہذیبی اور ثقافتی علامتوں کی ٹھوس بحالی ان بنیادوں میں سے ایک فراہم کرتی ہے جس پر وسیع تر ترقیاتی سفر آگے بڑھتا ہے۔ وکاس اور وراثت-ترقی اور ورثہ-جیسا کہ وزیر اعظم مودی نے بار بار ٹھوس قومی وژن تیار کیا ہے، مسابقتی جہتیں نہیں بلکہ تکمیلی ہیں۔ ایک ترقی یافتہ ہندوستان کو ثقافتی گہرائی اور تہذیبی تسلسل کی ضرورت ہوتی ہے جس کی نمائندگی وندے ماترم کرتا ہے، کم از کم اس کے لیے اس بنیادی ڈھانچے، تکنیکی اور معاشی صلاحیت کی ضرورت ہوتی ہے جس کا تصور وکشت بھارت @2047 فریم ورک کرتا ہے۔
گانے کا بنیادی پیغام-بھارت ماتا کی دعا، مادر وطن کو تہذیبی استحکام کے ذریعہ کے طور پر تسلیم کرنا، خدمت اور قربانی کے لیے عزم جس کا مظاہرہ جدوجہد آزادی نے کیا-اکیسویں صدی کے چیلنجوں کے لیے اتنا ہی متعلقہ ہے جتنا کہ انیسویں اور بیسویں کی نوآبادیاتی جدوجہد کے لیے تھا۔ ترمیم ایکٹ، وندے ماترم کو وہ قانونی تحفظ دے کر جس کا اسے انتظار تھا، قومی شناخت کے لنگر کے طور پر گانے کے مسلسل کردار کو باضابطہ طور پر ادارہ جاتی بناتا ہے۔
* * ہندوستان کے آئینی ڈھانچے * * کے لیے، ترمیم ایکٹ 1971 سے برقرار ایک بنیادی خلا کو دور کرکے بنیادی علامت-تحفظ کے ڈھانچے کو مکمل کرتا ہے۔ قومی پرچم، قومی ترانہ، اور آئین کو قانونی تحفظ حاصل تھا۔ قومی گیت نہیں تھا۔ اب ایسا ہوتا ہے۔ ڈھانچہ مکمل ہے۔
ہندوستان کی تہذیبی یادداشت کے لیے، یہ ایکٹ باضابطہ طور پر جدوجہد آزادی اور ملک کی مسلسل قومی شناخت میں وندے ماترم کے ٹھوس تعاون کو تسلیم کرتا ہے۔ وہ گانا جس نے سات دہائیوں کی نوآبادیاتی مزاحمت کے دوران مجاہدین آزادی کو متاثر کیا، اب جمہوریہ کے ذریعے باضابطہ طور پر محفوظ کیا گیا ہے جس کی تخلیق میں ان جنگجوؤں نے مدد کی تھی۔
* * ہندوستان کی عصری عوامی زندگی * * کے لیے، یہ ایکٹ اس ٹھوس ادارہ جاتی اشارے کو بڑھاتا ہے کہ ملک کی قومی علامتیں احترام اور تحفظ کی ضمانت دیتی ہیں۔ ہر شہری جو اسکول کی اسمبلی میں، کسی عوامی تقریب میں، قومی یادگاری تقریب میں وندے ماترم گاتا ہے، اب ایسا اس ٹھوس ادارہ جاتی ڈھال کے تحت کرتا ہے جو ترمیم شدہ سیکشن 3 فراہم کرتا ہے۔
* * ہندوستان کی آنے والی نسلوں کے لیے، ترمیم ایکٹ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ وندے ماترم-اس کی تشکیل کے 150 سال بعد-بتدریج اگلے 150 سالوں اور اس سے آگے تک قومی امنگوں کا ترانہ رہے گا۔ بنکم چندر چٹرجی نے 1875 میں نوآبادیاتی ہندوستان کے لیے جو گانا ترتیب دیا تھا وہ وکشت بھارت @2047 کی طرف بڑھتے ہوئے ایک آزاد، ترقی پذیر اور بتدریج ترقی یافتہ ہندوستان کو متاثر کرتا رہے گا۔
ابھی کے لیے، 11 اگست 2026 کی صبح، آئینی ریکارڈ پر جو چیز کھڑی ہے وہ یہ ہے: 150 سال کی تہذیبی خدمت اور 55 سال کی قانونی خاموشی کے بعد، وندے ماترم کو وہ قانونی ڈھال ملی ہے جس کا اس کا تاریخی کردار حقدار ہے۔ ترمیم ایکٹ 1971 کے اصل ایکٹ کے ساتھ ساتھ قانون کی کتاب میں بیٹھا ہے۔ قومی گیت کو اب قومی ترانے، قومی پرچم اور ہندوستان کے آئین کی طرح ہی قانونی تحفظ حاصل ہے۔ اور ہندوستان کے قومی علامتی فن تعمیر میں سب سے زیادہ نتیجے میں قانون سازی کے خلا میں سے ایک بند ہو گیا ہے۔ آزادی کا گیت اب قانون کا گیت ہے۔ بھارت ماتا کی دعا اب جمہوریہ کی ڈھال رکھتی ہے۔ وندے ماترم-میں آپ کے آگے جھکتا ہوں، ماں-وہ مقدس فقرہ، جس کے ذریعے ہندوستان اپنے تہذیب کے تسلسل کو تسلیم کرتا ہے، 2026 میں 1875 کی طرح باقی ہے۔